莊子認(rèn)為道是先天地而生的，而且會(huì)不斷地傳遞下去，這是同另一個(gè)道家中心人物老子思想中的道相吻合的部分�！肚f子·養(yǎng)生主》的最后有這樣一段話：指窮于為薪，火傳也，不知其盡也。

    蠟燭、柴草有燒盡的時(shí)候，而火卻傳續(xù)下去，沒(méi)有窮盡的時(shí)候。這就是我們常說(shuō)的“薪盡火傳”。莊子用形象的比喻，描述了道的傳遞。《莊子·大宗師》中還有這樣一段：夫道，有情有信，無(wú)為無(wú)形；可傳而不可受，可得而不可見(jiàn)；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長(zhǎng)于上古而不為老。

    道是這樣的，有情有信，無(wú)為無(wú)形；可以心傳卻不能口授，可以得到卻不能看到；它自己為本，自己為根，沒(méi)有天地以前，自古以來(lái)就存在了；它產(chǎn)生了神鬼神帝，產(chǎn)生了天和地；它在太極之上而不算高，在六極之下而不算深，先天地而生不算久，長(zhǎng)于上古不算老。

    這一段非常重要，是我們理解莊子所闡述的道的關(guān)鍵。在這一段中，我們看到的“道”與老子的“道”好象有些似是而非。在“道”先天地而生這一點(diǎn)上，莊子的“道”與老子的“道”是一致的。但是，除此一點(diǎn)，其它部分就不太像了。先看第一部分：“有情有信，無(wú)為無(wú)形”，道是有信的，道也是無(wú)為的。但是，道是有情的嗎？這的確值得探討，通讀《老子》找不到關(guān)于道是否有情的描述；回顧絕對(duì)光速宇宙觀的人文含義，也找不出道有情的證據(jù)。道是無(wú)形的嗎？《老子》第二十一章中“道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物�！弊鳛榈赖谋憩F(xiàn)“惚恍”，它不僅有虛的象，而且有實(shí)的物，它在虛實(shí)之間轉(zhuǎn)換自身的形象，例如光的波粒二重性，因此，它不是無(wú)形的。因此這第一部分的“有情有信，無(wú)為無(wú)形”只有一半是同老子思想吻合的。

    莊子在《齊物論》中說(shuō)：“古時(shí)候的人，他們所知的抵達(dá)頂點(diǎn)了。抵達(dá)什么樣的頂點(diǎn)呢？有些人認(rèn)為根本不曾有萬(wàn)物存在（未始有物），這是到了頂點(diǎn)，到了盡頭，無(wú)法增加一分了。其次，有些人認(rèn)為有萬(wàn)物存在，但是萬(wàn)物之間未曾區(qū)分。再其次，有些人認(rèn)為萬(wàn)物之間有區(qū)分，但是未曾有是非的爭(zhēng)論。是非一旦彰顯，就造成道的虧損�！�

    我們一般人不是處在爭(zhēng)論是非的層次嗎？因此，若想抵達(dá)最高智慧，應(yīng)當(dāng)努力做到：一、超越是非的爭(zhēng)論；二、超越萬(wàn)物之間的區(qū)分；三、超越對(duì)萬(wàn)物存在的肯定。既然萬(wàn)物一直在變化之中，我們確實(shí)應(yīng)該認(rèn)真思索：萬(wàn)物真的存在嗎？如果真的領(lǐng)悟“未始有物”，根本不曾有萬(wàn)物存在，那么我們就抵達(dá)最高智慧，可以合乎莊子的期許了。

    但是這到底在說(shuō)什么？可以這樣解釋：萬(wàn)物的存在是暫時(shí)的，一直在變化中的，它在出現(xiàn)之前與結(jié)束之后，其實(shí)并不存在。因此，從永恒的眼光看來(lái)，無(wú)一物真正存在。明白這一點(diǎn)，才有可能覺(jué)悟，原來(lái)真正存在的一向只是一個(gè)“道”而已。

    沒(méi)有經(jīng)過(guò)這種否定萬(wàn)物的思考過(guò)程，就無(wú)法領(lǐng)悟道是什么。讓虛無(wú)的歸于虛無(wú)，才有可能呈現(xiàn)真實(shí)。

    西方哲學(xué)史上有一個(gè)最根本的問(wèn)題，就是在面對(duì)萬(wàn)物時(shí)，要詢問(wèn)：“為什么是有而不是無(wú)？”意思是：萬(wàn)物之“有”，實(shí)在讓人驚訝；萬(wàn)物之“無(wú)”，才是合理現(xiàn)象。為了厘清萬(wàn)物之“有”是怎么回事，哲學(xué)家前仆后繼，而最后的心得是：為了說(shuō)明這樣的存在，必須找到它的起源與歸宿。在莊子看來(lái)，這兒所說(shuō)的正是“道”。莊子肯定“天地有大美而不言”，能夠由“未始有物”推展到“萬(wàn)物皆美”，關(guān)鍵在于能夠悟道。

    人的一生有如一滴水，從飽滿豐潤(rùn)逐漸蒸發(fā)殆盡，因此迫在眉睫的問(wèn)題是：“如何讓一滴水不要干涸？”答案只有一個(gè)：“把它丟到大海里去。”大海所象征的正是“道”。人若回到道中，不僅所見(jiàn)無(wú)一不美，自身也將得到真正的保全。莊子在《庚桑楚》篇中說(shuō)：“誰(shuí)能了解有、無(wú)、死、生本來(lái)是一體的，我就與他做朋友�！蔽覀儾环烈源俗栽S，希望能與莊子“相視而笑，莫逆于心”。