李良松 邱天道 編著

中國中醫(yī)藥出版社 出版

上篇 總論

第三章 道教

    道教，是發(fā)源于古代本土中國春秋戰(zhàn)國的方仙道，是一個崇拜諸多神明的多神教原生的宗教形式，主要宗旨是追求長生不死、得道成仙、濟世救人。在古中國傳統(tǒng)文化中占有重要地位，在現(xiàn)代世界的也積極發(fā)展。道家雖然從戰(zhàn)國時代即為諸子百家之一，道教把原為道德哲學家神化了。直到漢朝后期才有教團產(chǎn)生，益州（今四川）的天師道奉老子為太上老君。至南北朝時道教宗教形式逐漸完善。老子李耳（太上老君）是唐室先祖，唐代尊封老子為大道元闕圣祖太上玄元皇帝。

    道教以“道”為最高信仰，認為“道”是化生萬物的本原。在中華傳統(tǒng)文化中，道教是與儒學和佛教一起的一種占據(jù)著主導(dǎo)地位的理論學說和尋求有關(guān)實踐練成神仙的方法。

現(xiàn)在學術(shù)界所說的道教，是指在中國古代宗教信仰的基礎(chǔ)上，承襲了方仙道、黃老道和民間天神信仰等大部分宗教觀念和修持方法，逐步形成的以“道”作為最高信仰。主要是奉太上老君為教主，并以老子的《道德經(jīng)》等為修仙境界經(jīng)典非修真主要經(jīng)典，追求修煉成為神仙的一種中國的宗教，道教成仙或成神的主要方法大致可以歸納為五種，服食仙藥，外丹等，煉氣與導(dǎo)引，內(nèi)丹修煉，并借由道教科儀與本身法術(shù)修為等儀式來功德成仙，常見后來的神仙多為內(nèi)丹修煉和功德成神者與道術(shù)的修練者。

第一節(jié) 中華道教

道教教祖老子把“道”作為宇宙本體、萬物規(guī)律，是超越時空的神秘存在，以“道”為基點建立道教的神學理論體系；老莊的神秘主義和養(yǎng)生思想所形成的得道成仙思想為道教的核心信仰。注重修煉養(yǎng)生，老子、莊子提出的清靜無為、見素抱樸、坐忘守一等修道方法，被教徒所繼承發(fā)揚。

戰(zhàn)國中期的齊國興盛起了尊崇黃帝和老子的黃老道教，西漢前期的統(tǒng)治者推崇無為而治的黃老之學，造就了“文景之治”的盛世。漢武帝后，黃老學說走向民間，與方仙道合流成黃老道，由政治信仰轉(zhuǎn)變?yōu)樽诮虉F體�？酌系娜寮宜枷氡坏澜趟�兼容，構(gòu)成宗教倫理道德的主體；墨家尊天明鬼、兼愛互助和科技方術(shù)等思想與內(nèi)容，被道教涵蓋；《易經(jīng)》是道士的基本經(jīng)典，易學理論滲透到神學哲學、符箓丹道和齋醮科儀各方面；先秦道士鄒衍的陰陽五行學說，也為道教理論的重要組成部分。兩漢黃老道教的《太平經(jīng)》宣揚氣化天地、天人合一、天道承負、樂生好善，以“太平世道”為目標。東漢丹鼎道派魏伯陽的《周易參同契》將易學、黃老、火候三者參合，總結(jié)發(fā)展了道教的養(yǎng)生煉丹術(shù)。

　　西漢景帝中元五年（公元前145），陜西咸陽道士茅盈及其弟茅固、茅衷于句曲山采藥煉丹，濟世救民，百姓感其功德，遂改山名為“茅山”，茅氏三兄弟被稱為茅山道教祖師。三茅真君得道于茅山，開茅山道派。早于五斗米道的創(chuàng)立近300年。漢末軍閥張魯偽稱其祖張陵于東漢順帝年間，在蜀地鶴鳴山自稱老君“授以正法，命為天師”，炮制其祖孫三張立教說以惑眾。實際上是由被張魯殺害的張修建立五斗米道（天師道），尊老子為教祖，奉《道德經(jīng)》為基本經(jīng)典，修行符箓咒祝、三官手書。后篡教成功的張魯在漢中建立了地方割據(jù)的短暫政權(quán)。靈帝時期，黃老道教徒張角在中原地區(qū)創(chuàng)立太平道，以《太平經(jīng)》為主要經(jīng)典，在疾疫流行時用符水咒說為人治病，發(fā)展了幾十萬信徒并建立三十六方來管理。張角在184年領(lǐng)導(dǎo)發(fā)動了黃巾起義，遭受統(tǒng)治者的鎮(zhèn)壓而失敗，太平道銷聲匿跡。

魏晉時期，道教分化為上層士族丹鼎道教和下層民間符水道教。茅山道人葛洪將道教神仙方術(shù)和儒家綱常名教相結(jié)合，構(gòu)建了一套長生成仙體系，為上層士族丹鼎道教奠定了理論基礎(chǔ)。老莊玄學盛行，促進了道教理論的發(fā)展。

364年，上清祖師楊羲得南岳夫人魏華存授予《上清大洞真經(jīng)》等天書玉冊，傳承上清派；同時期，葛巢甫傳承靈寶派，以傳授洞玄靈寶部經(jīng)而得名。民間仍然傳播著通俗的道教，巴蜀地區(qū)五斗米道繼續(xù)發(fā)展，李特、李雄領(lǐng)導(dǎo)的流民起義得到天師道首領(lǐng)范長生的支持；江南地區(qū)流行帛家道、李家道和杜子恭的天師道。

北魏太武帝時期，封建史上第一位被皇帝承認的的天師——寇謙之，稱奉太上老君之命，以去除“三張偽法”（張陵、張衡、張魯）和禮教為原則對北朝道教進行改造，道教成為北魏國教，所以北朝歷代皇帝都得臨壇受道家法箓，老氏之教大行于天下；南朝宋文帝時期，上清派傳人陸修靜吸收儒家、佛教儀式對南天師道進行改造�？苤t之和陸靜修的改革，使道教教規(guī)教戒、齋醮儀范基本定型，各種規(guī)章制度全面系統(tǒng)。南朝梁時期，茅山大宗師陶弘景繼續(xù)充實道教的神仙學說和修煉理論，構(gòu)建了道教神仙譜系，廣大了茅山上清派，使之成為今后的道門正統(tǒng)。

　　佛教初來中土時有意和道家（道教）保持一致，而最早依傍道術(shù)而流行。佛教主要吸收道家義理與道教方術(shù)，而后在北魏僧人曇鸞亦曾從道教真人陶弘景學習“長生術(shù)”，唐代佛教禪宗思想的確立，也受到當時皇室推崇道教——老莊思想盛行的社會背景的影響。南北朝時外來的佛教和本土的道教進行了激烈的交鋒，在北朝表現(xiàn)為北魏太武帝和北周武帝的滅佛運動，在南朝只是《夷夏論》、《三破論》等義理爭辯。同時佛道之間也相互交流，借鑒對方的教義理論。

　　隋朝實行佛道并重政策，隋文帝使用道教名詞“開皇”作為開國年號，蘇元朗開啟了內(nèi)丹學說，隋朝是道教發(fā)展的轉(zhuǎn)折時期。

唐朝尊老子為祖先，奉道教為國教，采取措施大力推崇道教，提高道士地位。唐高祖規(guī)定“道大佛小，先老后釋”，唐太宗重申“朕之本系，起自柱下”，搜集晉魏時期隱流、秘傳的道書，普傳大道。唐高宗尊奉老子為“太上玄元皇帝”。唐玄宗積極推動道教內(nèi)部改革，讓道教回想黃老的輝煌時代，剔除天師道巫術(shù)迷信色彩。發(fā)展道家義理，使道教在偏離道家之后，再次對道家的回歸。如果說寇謙之對道教改革未完成與徹底，那么唐玄宗時期基本已經(jīng)完成，道教發(fā)展到全盛，社會上的崇道之風發(fā)展到極致。盛唐高道輩出，孫思邈的《千金方》推動了醫(yī)藥學的發(fā)展，李淳風的《乙巳占》推動了天文學的發(fā)展，成玄英、李榮和王玄覽的重玄學說發(fā)展了道教理論建設(shè)，茅山派宗師司馬承禎、吳筠、杜光庭的《坐忘論》、《天隱子》、《玄綱論》、《神仙可學論》、《宗玄先生文集》、《道德真經(jīng)廣圣義》等提出的修煉方法成為內(nèi)丹學先驅(qū)，道教學者對教義、修煉、齋醮及科學技術(shù)都做出了巨大貢獻。此時的道派在理論教義和法術(shù)科儀上相互融合，以終南山少陽派（全真道前身）、茅山宗為道教主流。

　　中晚唐和五代時期，由于戰(zhàn)亂兵禍道教相對低迷，中晚唐的統(tǒng)治者延續(xù)尊本崇道政策，五代十國也有帝王信奉道教。其中唐武宗和后周世宗尊道最為突出，同時也采取了廢除佛教的政策。此時一些道教學者為維護道教信仰而不懈努力，上清派杜光庭對老學研究、神仙學說作了總結(jié)，修訂完善了齋醮科儀；全真祖師鐘離權(quán)和呂洞賓的《鐘呂傳道集》促進了內(nèi)丹學說的興起；著名高道還有彭曉、譚峭、羅隱和韓國人金可記等。北宋統(tǒng)治者繼承了唐朝崇奉道教的政策，宋太祖和宋太宗為此奠定了基礎(chǔ)。宋真宗和宋徽宗掀起了兩次崇道熱潮，編修道藏，大建宮觀，冊封神仙。北宋時期符箓道法興盛，以高道眾多的茅山宗實力最強盛。內(nèi)丹學經(jīng)過全真教的陳摶、張伯端等真人的發(fā)揚而流行，陳摶在易學、黃老、內(nèi)丹三方面都頗有建樹，全真道南宗祖師張伯端的《悟真篇》是修煉術(shù)上一部承先啟后的重要經(jīng)典。

12世紀中原地區(qū)，不愿與金朝統(tǒng)治者合作的漢族士人在山東、河北建立了新道教：輔極帝君王重陽創(chuàng)立的全真道繼承了鐘呂二人的金丹法脈，并以“三教合一”、“全精、全氣、全神”和“苦己利人”為特點，并逐漸包容合并了蕭抱珍創(chuàng)立的太一道和劉德仁創(chuàng)立的真大道，開啟了道教濃墨重彩的新篇章。南宋統(tǒng)治者對待道教的態(tài)度與北宋基本一致，宋理宗積極推廣勸善書《太上感應(yīng)篇》。張繼先的“正一雷法”，得到北宋亡國之君宋徽宗的寵幸。另外，此時還衍生出了王文卿的神霄派、雷時中的天心派、黃舜申的清微派、寧全真的東華派和何真公的凈明道等新道派。白玉蟾發(fā)展了內(nèi)丹修煉，創(chuàng)立了先命后性、性命雙修的金丹南宗。

　　元朝前期，全真龍門派祖師丘處機真人以74歲的高齡，自山東昆崳山西游35000里，在中亞機遇“一代天驕”成吉思汗，成就了“一言止殺”的歷史性創(chuàng)舉與漢蒙佳話，獲得成吉思汗崇奉而呼之為“神仙”，拜之為國師，掌管天下道教，為全真道的大發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

    經(jīng)過尹志平、李志長相繼掌教，全真道進入鼎盛期，道門興旺，宮觀遍地。元朝統(tǒng)一全國后，全真道南下傳教，并與金丹南宗交流丹道。兩派有著共同的內(nèi)丹理論淵源，陳致虛提出的“五祖七真”傳承系統(tǒng)得到共識，元惠宗時全真道和金丹南宗正式合并為一。真大道也融入全真道。1277年，蒙古人冊封張陵及其歷代子孫為“天師”，命張宗演“領(lǐng)江南道教事”。茅山宗、太一道、神霄派、清微派、東華派、天心派等符箓道派繼續(xù)發(fā)展，宣揚“儒道合一”“忠孝凈明”的凈明道也在江西流行。1304年韃子元成宗扶植張與材為“正一教主”，標志著正一道的正式建立。

明朝諸帝都對道教采取了尊崇的態(tài)度：明太祖推崇城隍和土地，在全國各地建設(shè)了成千上萬座城隍廟和土地廟；明成祖自詡為真武大帝的化身，對全真道士張三豐及其門派極為尊崇；明代宗、明憲宗、明孝宗都任命道士為禮部尚書；明世宗以奉道為首務(wù)，寵信道士，熱衷方術(shù)，愛好青詞，使道教的興盛達到登峰造極的地步。1382年，明太祖設(shè)立道錄司總理全國道教，并正式罷黜元朝授予龍虎山張氏子孫為“天師”的稱號，分全真、正一兩種分別管理，標志著道教由官方正式劃為全真道、正一道兩層次的道教。全真派隱仙張三豐強調(diào)“三教歸一”，提出了筑基修性、還丹修命的內(nèi)丹學。張宇初效仿全真宣揚“三教合一”，申明道統(tǒng)源流、整頓不良道風，竭力將內(nèi)丹與符箓統(tǒng)為一體，但收效甚微。正一道“嗣漢真人”在民間橫行霸道，魚肉百姓。到了第46代正一真人張元吉，據(jù)《明史》記載：“素兇頑，至僭用乘輿器服，擅易制書。奪良家子女，逼取人財物。家置獄，前后殺四十余人，有一家三人者。事聞，憲宗怒，械元吉至京，會百官廷訊，論處死刑。

明朝道教最大的特點是世俗化和民間化。陸西星、伍守陽發(fā)展了內(nèi)丹學說，使丹道修煉走向民間。羅夢鴻融通佛道創(chuàng)立羅教（無為教），提出“無生老母，真空家鄉(xiāng)”，受其影響的各種民間宗教雨后春筍般出現(xiàn)。民間宗教最初基本上由道教演化而來，道教思想教義、神仙譜系、丹道法術(shù)為其吸收。道教對王陽明的心學和明末四大高僧都有很大影響，儒者林兆恩借鑒道教創(chuàng)立了三一教（夏教）。在文藝領(lǐng)域，出現(xiàn)了大量以神仙鬼怪為主題的神魔小說和戲曲劇目。明朝道教的神仙信仰、倫理道德、科儀方術(shù)深入了民眾的日常生活，供奉老君、玉帝、真武、三官、文昌、關(guān)帝、娘娘、城隍、土地等神仙的宮觀祠廟星羅棋布于城鎮(zhèn)街巷、鄉(xiāng)村田野。

清朝統(tǒng)一全國后接受了佛教，對道教采取了嚴格的防范和抑制的政策。清初的順治、康熙、雍正從籠絡(luò)漢人的角度出發(fā)，抑制程度較為寬松，雍正是唯一優(yōu)待道教的皇帝。乾隆宣布藏傳佛教為國教。，將正一教主的品秩由二品降為五品，以后的清朝皇帝對正一派限制不斷加強。鴉片戰(zhàn)爭后，國家落后衰弱，西方思潮入侵，正一道更是江河日下。清朝正一道地位很低，其中婁近垣是唯一能以著述流傳后世者。

全真龍門派方丈大律師王常月祖師，提出了“戒行精嚴”的修道思想，開創(chuàng)“龍門中興”，促進全真道復(fù)蘇。全真道在闡發(fā)內(nèi)丹學方面最是成績斐然，有閔一得、劉一明、李西月、柳華陽等學者。清朝中后期，呂祖、媽祖、關(guān)帝、文昌、財神等各類民間信仰盛行，各種民間宗教也延續(xù)了明末的熱潮，義和團、黃天教、紅陽教、混元教等教派層出不窮。中華民國建立后，取消了正一真人封號和財政支持，新文化運動使道教思想受到極大沖擊，1928年國民政府頒布神祠廢存標準又沉重打擊了張?zhí)鞄�，正一教衰落得無以復(fù)加。解放戰(zhàn)爭勝利前夕，張陵第63代傳人張恩溥遺棄正一祖庭龍虎山，隨蔣潛逃臺灣。

　　民國時期最著名的道教學者是全真龍門派居士陳攖寧，他提出了獨樹一幟的“神仙學”理論，意在促進道教與時俱進。

　　新中國成立后，在法律和政策上保證了人民的宗教信仰自由。1957年，中國道教協(xié)會在全真龍門派祖庭北京白云觀成立，道教第一次有了統(tǒng)一的全國性組織。“文革”時期，道教遭受極大的破壞。1980年中國道教協(xié)會重新恢復(fù)工作。道教研究得以延續(xù)，全真道“傳戒”法統(tǒng)有所恢復(fù)，宮觀得到修建，齋醮、慈善活動開展，道教重獲新生。根據(jù)2010年零點公司所做的中國人精神生活調(diào)查，大約1.73億人自稱信奉道教，其中大約1200萬人是明確的道教徒；還有大約2億多人信奉祖宗神靈，大約1.41億人信奉道教財神，大約2億人信奉海神；大約1.45億人相信風水堪輿，大約3.62億人相信命理相學。根據(jù)2011年南岳國際道教論壇上的介紹，大陸正規(guī)的全真住觀道士有近3萬多人，散居道士約6萬多人，登記備案的道教活動場所3萬多座，其中道教宮觀約9000座，還有數(shù)不勝數(shù)、難以計數(shù)的民間信仰祠廟。道教的創(chuàng)立史載黃帝一邊打仗一邊學仙，道教所用的道歷，就是從黃帝紀年開始的。今（公元二零一四年）是道歷4711年。老子著《道德經(jīng)》，奠定了道教的理論基礎(chǔ)。

道教在明朝時期正式傳入臺灣。日占時期，道教備受打壓，道觀必須供奉佛像才能保全，很多民眾信奉道教以表明自己的民族立場，因此道教備受打壓，道教宮觀屢遭損毀，必須兼供佛像或民間神只才能得以保全，這種混雜現(xiàn)象延續(xù)至今，且導(dǎo)致臺灣出現(xiàn)“佛道一家”的景象。臺灣道教具有濃郁的地方特色，道士分為紅頭司公和烏頭司公，注重齋醮科儀。臺灣當局主張民間宗教公開化，納入道教范疇以便于管理，根據(jù)2012年臺灣內(nèi)政部公布的數(shù)據(jù)，臺灣共有15211座登記在案的廟宇，其中道教宮觀占78.3%，約有1.2萬座，臺灣的道教（含一貫道和民間信仰）信眾超過1000萬人。

香港道教在明朝開始活躍。1961年成立的道教聯(lián)合會，是香港最大的道教組織。香港道教有先天道、全真道、純陽派三大派別，供奉的神靈人氣最旺的是黃大仙、呂祖、媽祖、觀音。香港道教（含民間信仰）信眾超過200萬人。1999年澳門道教協(xié)會成立，進入了發(fā)展的新時期。道教對少數(shù)民族產(chǎn)生了很大的影響，尤其是少數(shù)民族聚居的西南和中南地區(qū)。道教在少數(shù)民族采取將道教信仰與本民族信仰相結(jié)合的形式。根據(jù)民族工作者統(tǒng)計，我國的少數(shù)民族信仰道教為主的有壯、瑤、白、苗、彝、羌、黎、土家、布依、納西等二十余個，信眾超過1000萬人。道教全真派也傳入日韓朝、東南亞、歐美等國，在韓國、越南、新加坡、馬來西亞等擁有大量的信眾，全真教成為名副其實的世界道教主流。